Résumé en termes plus simples
Il vaudrait sans doute la peine de résumer ici, en termes plus simples et moins occultes, la signification des phrases ésotériques ci-dessus, et d'exprimer leur véritable sens en quelques phrases succinctes. Les phrases n'ont pas d'utilité à moins qu'elles ne transmettent aux types de rayon parmi ceux qui étudient ce Traité, quelques significations utiles, grâce auxquelles ils pourront vivre d'une façon plus vraie.
L'Esprit individualisé s'exprime par les divers types de rayon de la manière suivante :
Premier Rayon
La détermination dynamique.
L'énergie destructive.
Le pouvoir compris égoïstement.
L'absence d'amour.
L'isolement.
Le besoin de pouvoir et d'autorité.
Le désir de domination.
La force et la soi-volonté exprimées.
conduisant à :
L'utilisation dynamique de l'énergie pour l'avancement du Plan.
L'utilisation des forces destructives afin de préparer la voie pour les Constructeurs.
La volonté de pouvoir en vue de coopérer.
Au pouvoir compris comme arme principale de l'amour.
L'identification au rythme du Tout.
La cessation de l'isolement.
Deuxième Rayon
Le pouvoir de bâtir pour des fins égoïstes.
La capacité de percevoir le Tout et de rester à part.
La culture d'un esprit séparatif.
La lumière cachée.
La réalisation vers un bien-être matériel.
L'égoïsme et la subordination de tous les pouvoirs de l'âme à cette fin,
conduisant à :
De sages constructions, en relation avec le Plan.
L'inclusivité.
L'aspiration vers la sagesse et la vérité.
La sensibilité au Tout.
La renonciation à la grande hérésie de séparation.
La révélation de la lumière.
La véritable illumination.
Des paroles appropriées au moyen de la sagesse engendrée.
Troisième Rayon
La manipulation de la force au moyen du désir égoïste.
L'usage intelligent de la force accompagné de motifs erronés.
L'intense activité matérielle et mentale.
La compréhension de l'énergie en tant que fin en soi.
L'aspiration vers la gloire, la beauté et des objectifs matériels.
L'immergence dans l'illusion, le mirage et maya.
conduisant à :
La manipulation d'énergie afin de révéler la beauté et la vérité.
L'intelligente utilisation des forces pour l'avancement du Plan.
L'activité rythmique ordonnée en coopération avec le Tout.
Au désir de la révélation correcte de la divinité et de la lumière.
L'adhérence à l'action appropriée.
La révélation de la gloire et de la bonne volonté.
Quatrième Rayon
Le combat confus.
La réalisation de ce qui est élevé et ce qui est bas.
Les ténèbres qui précèdent l'expression de la forme.
La mise sous voile de l'intuition.
La perception de l'inharmonie, et la coopération avec la partie et non avec le tout.
L'identification à l'humanité, la quatrième Hiérarchie créatrice.
La reconnaissance indue de ce qui est produit par les paroles.
La sensibilité anormale à ce qui est le Non-Soi.
Les points constants de crise.
conduisant à :
L'unité et l'harmonie.
L'évocation de l'intuition.
Au jugement correct et à la pure raison.
La sagesse qui opère par l'Ange de la Présence.
Je voudrais signaler ici l'existence constante chez les ésotéristes d'une idée fausse. Ce Quatrième Rayon d'Harmonie, de Beauté et d'Art n'est pas, en soi, le rayon de l'artiste créateur. On trouve également sur tous les rayons sans exception l'artiste créateur. Ce rayon est le rayon de l'intuition et de l'harmonisation de tout ce qui a été atteint par l'activité de la vie de la forme, tel qu'il est plus tard synthétisé et absorbé par l'ange solaire ; cela se manifeste finalement par tout ce qui peut être évoqué et développé au moyen du pouvoir de la Vie Unique (la Monade) opérant à travers l'expression de la forme. C'est le point de rencontre de toutes les énergies s'écoulant à travers la triade spirituelle supérieure et la triplicité inférieure.
Cinquième Rayon
L'énergie d'ignorance.
La critique.
Le pouvoir de rationaliser et de détruire.
La séparation mentale.
Le désir de connaissance qui conduit à l'activité matérielle.
L'analyse détaillée.
Le matérialisme intense et temporairement la négation de la Déité.
L'intensification du pouvoir de s'isoler.
Les implications de l'accent erroné.
Les fausses visions de la vérité.
La dévotion mentale envers la forme et l'activité de la forme.
La théologie.
conduisant à :
La connaissance de la réalité.
La compréhension de l'âme et de ses potentialités.
Au pouvoir de reconnaître et de prendre contact avec l'Ange de la Présence.
La réceptivité sensible envers la Déité, la lumière et la sagesse.
La dévotion spirituelle et mentale.
Au pouvoir de prendre l'initiation (Ce point est d'une importance réelle).
Sixième Rayon
La violence, le fanatisme, l'adhésion entêtée à un idéal.
L'aveuglement et la courte vue.
Le militarisme et la tendance à créer des difficultés avec les individus et les groupes.
La suspicion des motifs des autres.
Le pouvoir de ne voir aucun autre point que le sien propre.
La réaction rapide au mirage et à l'illusion.
La dévotion émotionnelle et l'idéalisme confus.
L'activité vibratoire entre les paires d'opposés.
La capacité intense d'être personnel et de mettre l'accent sur la personnalité.
conduisant à :
L'idéalisme dirigé et inclusif.
La fermeté de perception à travers l'expansion de conscience.
La réaction aux points de vue des autres et la sympathie envers eux.
La bonne volonté mise à voir le travail des autres personnes progresser selon les directions choisies.
Le choix du chemin du milieu.
La paix et non la guerre. Le bien du Tout et non de la partie.
Septième Rayon
La magie noire, ou l'utilisation des pouvoirs magiques pour des fins égoïstes.
Le pouvoir de "s'asseoir et d'attendre" jusqu'à ce que les valeurs égoïques émergent.
Le désordre et le chaos, par l'incompréhension du Plan.
L'utilisation erronée de la parole afin d'atteindre des objectifs choisis.
La contre-vérité.
La magie sexuelle. La perversion égoïste des pouvoirs de l'âme.
conduisant à :
La magie blanche, l'utilisation des pouvoirs de l'âme pour des fins spirituelles.
L'identification de soi-même à la réalité.
L'ordre approprié par la magie appropriée.
Au pouvoir de coopérer avec le Tout.
La compréhension du Plan.
Au travail magique d'interprétation.
La manifestation de divinité.
Une étude attentive des phrases suggérées ci-dessus, montre les principales expressions erronées ou correctes de la force des rayons ; elle aidera l'étudiant à saisir d'une façon juste la nature de son propre rayon, et aussi à comprendre le point de développement où il se trouve. Une des principales erreurs des disciples, aujourd'hui, est d'accorder trop d'attention aux fautes, aux erreurs et aux activités des autres disciples, et trop peu d'attention à la façon dont eux-mêmes observent la loi d'amour, à leur propre dharma et à leurs activités. Une seconde défaillance des disciples (et particulièrement des disciples actifs et acceptés dans le monde en ce moment) réside dans un langage incorrect, qui transmet des significations ambiguës et qui est motivé par un esprit critique, ou part un désir personnel de briller.
Dans les temps anciens, le néophyte était obligé de garder un silence prolongé. Il ne lui était pas permis de parler. Cela lui était inculqué comme frein mis à l'expression physique de paroles et d'idées incorrectes, basées sur une connaissance inadéquate. Aujourd'hui, le néophyte doit apprendre cette même leçon d'attention donnée à la perfection et au travail personnels, au moyen du silence intérieur qui plane au-dessus du disciple et le force à s'appliquer à son propre travail et à ses propres affaires, laissant les autres libres d'en faire autant, et ainsi apprendre sa leçon par l'expérience. Un grand nombre d'activités justifiées se trouvent actuellement entravées par le jeu réciproque des paroles échangées entre disciples, et beaucoup de temps perdu en palabres et en discussions relatives au travail et aux activités des autres disciples.
L'humanité prise comme un tout, a besoin, en cette époque plus que jamais auparavant, de silence ; elle a besoin de temps pendant lequel elle puisse réfléchir, et d'opportunité de percevoir le rythme universel. Les disciples modernes, s'ils doivent faire leur travail comme il est souhaité et s'ils doivent coopérer au Plan d'une manière correcte, ont besoin de ce calme intérieur et de cette réflexion qui, en aucune façon, n'empêchent une intense activité extérieure, mais qui les libèrent des critiques verbeuses, des discussions fiévreuses et d'une constante préoccupation du dharma, des motifs et des méthodes de leurs camarades disciples.
