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LE BIEN ETRE AU QUOTIDIEN

MULADHARA CHAKRA

MULADHARA CHAKRA

MULADHARA CHAKRA

 

Premier chakra

 

Mûlâdhara chakra

Signification du nom du chakra : "base"

Emplacement: plexus pelvien, zone située entre l'anus et les et les organes génitaux, base l'épine dorsale, les trois premières vertèbres

Couleur du bîja (semence) : Or.

Sons des pétales du bîja : vang, shang, kshang, sang.

Caractéristiques: nourriture et abri.

Forme du tattva : carré.

Tattva (élément) : terre.

Sens dominant: l'odorat.

Couleur du tattva : jaune.

Organe sensoriel: le nez.

Organe fonctionnel: l'anus.

Vâyu (air) : apâna vâyu, l'air qui expulse la semence de l'organe mâle et l'urine des deux sexes, et qui pousse l'enfant hors du ventre à la naissance.

Loka (plan) : bhû loka (plan physique).

Planète dominante: Mars (solaire, masculine).

Forme du yantra: carré jaune à quatre pétales vermillon. Le carré revêt une grande importance pour la conscience terrestre, dans la mesure où il représente la terre elle-même, les quatre directions et les quatre dimensions. La forme de l'élément terre est linéaire, et les quatre points constituent les quatre piliers ou coins de ce que l'on appelle la terre quadrangulaire. Le chiffre quatre est symbole d'achèvement, et la terre incarne les éléments et les conditions de la réalisation humaine à tous les niveaux. Ce yantra est le siège du son bîja et, par suite, émet des sons dans huit directions. C'est ce que montrent les huit pointes qui en émanent. La terre, mélange des quatre autres éléments eau, feu, air et akasha est le plus dense de tous les éléments.

Le cercle à quatre pétales: les quatre pétales de lotus représentent les ganglions aux extrémités de quatre nerfs importants. La couleur des pétales est un vermillon mélangé à une pointe de rouge cramoisi.

Le triangle: le siège de la force vitale, Kundalini Shakti, est représenté sous la forme d'un serpent enroulé, d'un lingam ou d’un triangle. Le serpent Kundalini forme trois anneaux et demi autour du Svayambhu (né de lui- même) lingam. Ce serpent, bouche ouverte, les yeux tournés vers le haut, est relié à la voie de la Sushumna, le canal central le long de la moelle épinière. Endormie, la Kundalini Shakti reste enroulée autour du lingam, avec la queue dans la bouche. Sa tête étant baissée, son flux d'énergie est descendant. Dès que l' on commence à travailler avec le premier chakra, cette énergie dor- mante se réveille et s'écoule librement dans le canal de la Sushumna.

Le triangle avec la pointe dirigée vers le bas est le yantra du lingam et de la Kundalinî. Il indique le mouvement descendant et les trois principaux nerfs: Ida, Pingala et Sushumna. L'union de ces nerfs dans le Mûlâdhara- chakra forme un triangle inversé, qui entraîne également l’énergie vers le bas. Le lingam est d'un gris cendré, que l'on rapproche également parfois de la couleur d’une feuille nouvelle.

Son bîja: LANG. Ce son est produit en formant un carré avec les lèvres et en poussant la langue en carré contre la palais. Ce son bîja fait vibrer le palais, le cerveau et le sommet du crâne.

Lorsqu'il est bien exécuté, le bîja LANG stimule les nâdis du premier chakra et engendre un verrouillage qui bloque le mouvement descendant de l'énergie. Le mouvement ascendant commence lorsque la fin du son LANG c'est à dire ANG  vibre au sommet de la tête. En répétant ce son, le sujet se libère des inquiétudes associées au premier chakra et bénéficie ainsi de la sécurité financière, de la conscience et de la force intérieure. On dit que le bîja LANG a quatre « bras ». Sa vibration se fraye un passage à l'intérieur du Brahmâ nâdi et facilite ainsi le flux de l’énergie.

Véhicule du bîja: l'éléphant Airavata. Indra, le dieu du firmament, chevauche son éléphant Airavata. La peau de l'éléphant est gris clair, couleur des nuages. Les sept trompes d ' Airavata forment un arc-en-ciel de sept couleurs. Il faut reconnaître chez chaque personne sept aspects, qui doivent évoluer en harmonie avec les lois naturelles.

Ces sept aspects Sont :

Son                   oreilles (organe des sens)

Toucher             peau (organe des sens)

Vue                   yeux (organe des sens)

Goût                 langue (organe fonctionnel)

Odorat              nez (organe des sens)

Défécation                 anus (organe fonctionnel)

Sexe                 organes génitaux (organe fonctionnel)

 

Sept dhatus (constituants) sont présents dans le corps physique

1. Raja      - argile, terre

2. Rasa     - fluides

3. Rakta    - sang

4. Mansa   - chair, fibres nerveuses, tissus

5. Medha   - graisse

6. Asthi     - os

7. Majjan   - moelle

Les sept types de désir (sécurité, procréation, longévité, partage, connaissance, réalisation de soi et union) apparaissent dans les trompes et dans les sept couleurs. Ils sont également associés aux sept chakras, aux notes d'une octave et aux sept planètes principales.

L'éléphant symbolise la quête de toute une vie pour la nourriture du corps, de l'esprit et du coeur. Celui qui a activé le premier chakra progresse de la démarche régulière et assurée d'un éléphant. Il s'efforcera d'accroître son niveau de contrôle, avec le poids le plus lourd qu'il puisse porter. Il accomplira son travail avec humilité, telle travailleur qui exécute constamment les ordres des autres. Quiconque a réussi à maîtriser ses indriyas organes sensoriels ou fonctionnels est appelé Indra.

Divinité: Bala Brahma (Brahmâ enfant). Brahma, le seigneur de la création, règne sur le nord. Il est la divinité dominante du premier chakra, dépeint comme un enfant radieux à quatre têtes et quatre bras. Sa peau a la couleur du blé. Il porte un dhotî (tissu indien traditionnel, enroulé pour couvrir le bas du corps) jaune et une écharpe verte. Avec ses quatre bras et ses quatre têtes, Brahma peut voir simultanément dans les quatre directions. Chaque tête représente l'un des quatre aspects de la conscience humaine, à savoir :

1. Le Moi physique: rapport physique à la nourriture, à l'exercice, au sommeil et au sexe. Le moi physique se manifeste à travers la terre, la matière et la mère.

2. Le Moi rationnel: l'intellect ou la logique conditionnée du mode

de raisonnement d'un individu.

3. Le Moi émotionnel:les humeurs et sentiments qui varient constamment à l'intérieur d'une personne. La loyauté et le romanesque sont sous l'influence du moi émotionnel.

4. Le Moi intuitif : la voix intérieure de l'esprit conscient d'un individu.

Dans ses quatre bras, Brahma tient ce qui suit.

Dans sa main supérieure gauche, une fleur de lotus, symbole de pureté. .Dans son autre main gauche, les textes sacrés qui renferment la connaissance de toute la création. Si on l'invoque dans les formes, Brahma peut transmettre la connaissance sacrée.

Dans l'une de ses mains droites, un vase contenant du nectar. C'est de l' armrita, fluide précieux de la puissance vitale.

.La quatrième main est dressée dans la mudra qui confère l'absence de crainte.

Brahma apparaît pendant les heures floues du crépuscule ou du lever du soleil. En le visualisant, on invoque la sérénité de l'esprit. Toutes les craintes et incertitudes sont résolues par le dieu Brahma, créateur constamment attentif.

Shakti : Dakini. L'énergie de Dakini Shakti associe les forces du créateur, de celui qui conserve et détruit, symbolisé par le trident qu'il tient dans l'une de ses mains gauches.

De son autre main gauche, il tient un crâne qui incarne le détachement de la peur de la mort, le principal blocage psychologique du premier chakra.

Sa main droite supérieure tient une épée, avec lequel il se débarrasse de la peur, détruit l'ignorance et aide le saddhaka à surmonter toutes les épreuves.

De son autre main droite, il tient un bouclier, qui le protège des difficultés. Dakini Shakti a la peau rose et porte un sari de couleur jaune pêche ou vermillon. Dans certains ouvrages, elle est montrée comme une déesse effrayante, à l'air furieux, mais pour la méditation, on doit visualiser une image sereine des dieux et des déesses. Les yeux de Dakini Shakti sont rouge vif.

Maître:Ganesha. On invoque Ganesha, le dieu à la tête d'éléphant, seigneur de tous les commencements, pour protéger toutes les entreprises.

Le personnage de Ganesha est séduisant, et pourtant il est difficile pour un esprit rationnel de le considérer comme une divinité importante. Pour vénérer Ganesha, il faut le voir comme celui qui vainc tous les obstacles. On soumet ainsi l'esprit rationnel de l'hémisphère gauche analytique et critique par nature, en libérant l'hémisphère droit, dont l'aspect émotionnel est nécessaire à toute aventure spirituelle. La visualisation de Ganesha contribue à interrompre le dialogue intérieur. Quiconque est rebuté par l’apparence extérieure de Ganesha ne peut admirer sa beauté intérieure, mais celui qui pénètre la réalité physique peut voir en Ganesha l'union de l'amour et de la sagesse, de Shakti et de Shiva.

Ganesha a la peau rouge corail. n porte un dhotî jaune citron, accompagné d'une écharpe verte lui drapant les épaules. Il a quatre bras qui lui facilitent la destruction des obstacles. Ganesha est le fils de Shiva et Pârvatî. Il porte le svastika, ancien symbole indien de l'union de quatre directions, de l'énergie ascendante du dieu Vishnu et du rayonnement solaire.

 Dans ses quatre bras, Ganesha tient ce qui suit :

 Un ladu, une friandise parfumée symbolisant, l'état le plus raffiné de la conscience pure (sattwa). Le ladu amène également santé et prospérité dans le foyer.

Une fleur de lotus, symbolisant les qualités de l'action désintéressée et une nature pure.

Une hachette symbolisant le contrôle de « 1 ' éléphant des désirs » et le renoncement aux désirs. La hachette protège la personne d'une fausse identification de son Moi avec son corps physique.

La quatrième main de Ganesha est dressée dans le mudra qui confère l’absence de crainte.

Effets de la méditation:Le Muladhara-chakra représente la conscience individuelle se manifestant sous forme humaine, c'est à dire la naissance physique. La méditation sur l’extrémité du nez induit le début de la conscience, l'absence de maladies, la légèreté, l'inspiration, la vitalité, la vigueur, la force, la sécurité, la compréhension de la pureté intérieure et la douceur dans la voix et dans la mélodie intérieure.

Caractéristiques du comportement dans le Muladhara-chakra: Si une personne, les mâchoires et les poings serrés, refuse de vivre en conformité avec les lois naturelles qui gouvernent son corps, elle créera un autre karma, ou existence terrestre. Ses organes fonctionnels et sensoriels seront uniquement source de confusion et de souffrance, en échange d'une gratification provisoire. D'ès qu'un individu commence à agir en harmonie avec les lois naturelles, il cessera de gaspiller son énergie ou de gâcher sa perception sensorielle par excès d'indulgence. Il agira alors avec sagesse et modération, en approchant son corps et son esprit comme des moyens de se libérer des royaumes inférieurs.

Généralement, un enfant entre un et sept ans obéit aux motivations du « premier chakra ». Il aborde la terre comme une expérience nouvelle. L'enfant doit établir les lois de son univers, en apprenant à régler sa manière de manger, de boire et de dormir pour acquérir l'aptitude nécessaire à la définition de son identité terrestre. Le jeune enfant sera centré sur lui même et très préoccupé par sa survie physique.

Le problème principal de l’enfant ou de l’adulte qui suit les motivations du premier chakra est un comportement violent, dû à un sentiment d'insécurité. Une personne effrayée peut frapper aveuglément et stupidement, tel un animal acculé.

L'individu dominé par le Muladhara-chakra dort généralement de dix à douze heures par jour, sur le ventre. Ce chakra rassemble différents plans : genèse, illusion, colère, avidité, illusion, avarice et sensualité. Ces aspects du premier chakras sont essentiels à l’existence humaine. Le désir d’acquérir plus d’expérience et plus d’informations agit comme une force stimulante, une impulsion fondamentale au développement individuel.

 Le Muladhara-chakra est le siège de la Kundalini enroulée, la shakti vitale ou énergie. Le serpent Kundalini est enroulé autour du svayambhu lingam. Ce chakras de base est la racine de toute croissance et la prise de conscience de la dimension divine de l’homme.

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