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Les gathas
Les gathas sont de courts poèmes qui nous aident à maintenir notre pleine conscience tout au long de nos activités quotidiennes. Ils nous aident à poser un regard neuf sur l'acte que nous allons accomplir et cela peut transformer nos perceptions, même pour des gestes quotidiens comme ouvrir un robinet, allumer la lumière ou fermer une porte. Quand nous concentrons notre esprit sur un gatha, nous retournons à nous-mêmes et devenons plus attentifs à chaque mouvement; quand nous avons fini de réciter le gatha, nous poursuivons notre action avec une attention accrue.
Quand nous tournons le robinet, nous pouvons regarder en profondeur et voir combien l'eau est précieuse. Sachant que des milliers de gens n'ont rien à boire, nous prenons conscience de l'importance d'une seule goutte d'eau. Quand nous nous brossons les dents, nous faisons le voeu de ne prononcer que des paroles aimantes. Avant de démarrer notre voiture nous pouvons utiliser le gatha suivant:
"Avant de démarrer la voiture, je sais où je vais.
La voiture et moi ne faisons qu'un.
Si la voiture roule vite, c'est moi qui irai vite"
Le gatha nous aide à réunir notre corps et notre esprit. Avec un esprit calme et clair, pleinement attentifs aux activités de notre corps, nous minimisons les risque d'accident.
Les gathas sont des nourritures pour notre esprit; ils nous apportent la paix, la tranquillité et la joie que nous pouvons partager avec les autres. Les gathas nous aident à maintenir notre pleine conscience tout au long des multiples activités de notre vie quotidienne. Il y a beaucoup de gathas disponibles dans notre livre de chant.
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Le matin au réveil
"M'éveillant ce matin, je souris.
Je sais que j'ai vingt-quatre heures toutes nouvelles devant moi
Je fais le voeu de les vivre pleinement
En posant sur le monde les yeux de l'amour"
Après avoir récité ce gatha, vous pouvez poursuivre avec un sourire et faire le voeu de consacrer cette journée à réaliser la voie de la compréhension et de l'amour. Vous êtes conscient qu'aujourd'hui est un jour nouveau et que vous avez vingt-quatre heures précieuses à vivre. Maintenant, vous pouvez vous étirer. Après trois respirations profondes, asseyez-vous sur le bord de votre lit et massez-vous doucement la tête, puis la nuque, les épaules, les bras pour faire circuler le sang. Levez-vous et faites quelques étirements pour dénouer vos articulations. Ensuite, vous pouvez boire une tasse d'eau tiède, vous laver avant d'aller méditer. Accordez-vous assez de temps pour ne pas avoir à vous dépêcher. L'hiver, il fait encore nuit à cinq heures du matin et vous pouvez admirer le ciel étoilé. Les étoiles qui scintillent sont comme des amies qui vous saluent. Inspirez profondément et savourez l'air frais. Laissez votre corps et votre esprit s'imprégner totalement de ces sensations agréables et dirigez-vous lentement vers la salle de méditation.
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La méditation marchée
Quel que soit l'endroit ou vous vous trouvez, vous pouvez pratiquer la méditation marchée. Il suffit de prendre conscience que vous êtes en train de marcher. Au Village des Pruniers, nous marchons juste pour le plaisir de marcher, avec liberté et solidité, sans nous dépêcher. Nous sommes présents à chacun de nos pas. Quand nous souhaitons parler, nous nous arrêtons de marcher et nous prêtons toute notre attention à la personne en face de nous, à nos paroles et à notre écoute.
Marcher de cette manière ne devrait pas être un privilège réservé aux moines ou aux moniales, nous devrions tous en être capables à tout moment. Arrêtez-vous, regardez autour de vous et voyez comme la vie est merveilleuse: les arbres, les nuages blancs, le ciel infini. Écoutez les oiseaux, savourez la brise légère. La vie est tout autour de nous, nous sommes vivants, en bonne santé, capables de marcher en paix. Marchons comme une personne libre et sentons nos pas devenir plus légers au fur et à mesure que nous marchons. Exprimons notre gratitude et notre amour à la Terre. Apprécions tous les pas que nous faisons, chaque pas nous nourrit et nous guérit. Vous pouvez, si vous le souhaitez, utiliser un gatha. Faites deux ou trois pas pour chaque inspiration et pour chaque expiration.
A l'inspiration "je suis arrivé"; à l'expiration "je suis chez moi"
A l'inspiration "je suis ici"; à l'expiration "maintenant"
A l'inspiration " je suis solide ", à l'expiration " je suis libre "
A l'inspiration " dans la réalité ultime "; à l'expiration " je m'établis "
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La méditation assise
La méditation assise est un moyen de retourner chez soi et de prendre soin de soi. A l'instar de la représentation du Bouddha sur l'autel, nous pouvons nous aussi rayonner la paix et la stabilité. Nous nous asseyons le dos bien droit avec dignité et retournons à notre respiration. Nous portons notre pleine attention à ce qui se passe à l'intérieur et autour de nous. Nous laissons notre esprit devenir ouvert et sans limites et notre coeur doux et aimant. La méditation assise apporte beaucoup de bienfaits. Nous réalisons que nous pouvons être un avec ce qu'il y a à l'intérieur de nous : notre douleur, notre colère, notre irritation ou notre joie, notre amour, notre paix. Nous sommes seulement avec ce qui est là sans nous laisser entraîner. Laissons ce qui est là apparaître, s'installer puis repartir. Nul besoin de rejeter ou de réprimer une pensée, ni de prétendre qu'elle n'est pas là. Observez les pensées et les images de votre esprit avec un regard tolérant et amical. Nous sommes libres de demeurer immobiles et calmes en dépit des orages qui peuvent éclater en nous.
Si vos jambes, vos cuisses ou vos pieds s'ankylosent pendant l'assise, il est essentiel de modifier votre position. Vous pouvez le faire lentement tout en suivant votre respiration, sans bruit et sans déranger vos voisins. La méditation assise doit être un moment agréable. Et comme il est inutile de souffrir à cause de la position, vous devez donc trouver celle qui vous convient.
Entre les deux périodes d'assise, nous pratiquons kinh-hanh dans la salle de méditation. C'est une marche lente et silencieuse où l'on fait un pas le temps de l'inspiration et un pas le temps de l'expiration. Nous sommes conscients des autres tout autour de nous, nous nous sentons en harmonie avec le Corps de la Sangha. Tout le monde se déplace dans un même mouvement, lentement et en pleine conscience. Nous pourrons trouver d'autres suggestions pour agrémenter cette marche dans les livres de Thay ou en demandant des conseils aux s½urs et aux frères aines. Il est préférable d'arriver dans la salle au moins cinq minutes avant le début de la méditation, pour que chacun puisse trouver une place et s'asseoir confortablement avant que la cloche ne soit invitée. Si malencontreusement vous arrivez après le premier son de cloche, n'entrez pas s'il vous plaît. Nous vous invitons à faire une marche méditative à l'extérieur et à revenir pour la deuxième période d'assise après le kinh-hanh.
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Le corps de la Sangha
Toute personne qui vient ici est un membre de la Sangha, même si elle ne vient que pour une semaine. La vitalité et l'harmonie de la Sangha dépendent de chacun d'entre nous.
Dans la société, la plupart de nos souffrances viennent du sentiment d'être séparés les uns des autres. Souvent, nous ne ressentons pas de liens profonds avec les personnes qui vivent tout près de nous : nos voisins, nos collègues de travail et parfois même les membres de notre famille. En vivant avec la Sangha, il est possible de guérir de ce sentiment d'isolement. Au village des Pruniers, nous partageons des chambres de trois ou quatre personnes, nous mangeons côte à côte, nous lavons la vaisselle et marchons ensemble… Cela fait grandir notre amour et notre compréhension les uns envers les autres.
Thay dit souvent que la Sangha est un jardin rempli de toutes sortes d'arbres et de fleurs. Quand nous pouvons regarder les autres et nous-mêmes comme des fleurs et des arbres magnifiques, nous avons une chance de voir grandir notre compréhension et notre amour les uns envers les autres. Une fleur peut s'épanouir au début du printemps et une autre à la fin de l'été, tel arbre peut produire beaucoup de fruits et tel autre être apprécié pour l'ombre qu'il fournit, pas une plante n'est supérieure, inférieure ou égale à une autre. De même, chacun des membres de la Sangha a des qualités qui lui sont propres. Certes, nous avons tous des zones d'ombre, des faiblesses, mais, si nous pouvons les voir comme un moyen de grandir, alors, nous pouvons apprendre à vivre ensemble en harmonie. Notre pratique c'est de voir que nous sommes une fleur ou un arbre, mais que nous sommes aussi le jardin tout entier. Tout est relié.