LES RUSES DU MENTAL ET COMMENT LES DÉJOUER.. 4 octobre 1972, Bombay, inde

QUESTIONS :

1. Comment la prise de conscience de l'intervalle entre l'inspiration et l'expiration peut-elle mener à l'Eveil ?

2. Comment se livrer à ses activités quotidiennes et en même temps s'exercer à prendre conscience de sa respiration ?

3. Est-il impossible de comprendre intellectuellement ces techniques ?

« Comment est-il possible qu'en prenant simplement conscience d'un moment particulier du cycle respiratoire on puisse atteindre l'Illumination ? Comment est-il possible de « s'éveiller » par la simple prise de conscience d'un instant aussi court et momentané ? »

Voilà une question importante que de nombreuses personnes ont dû se poser. Pour y répondre, il faut d'abord comprendre beaucoup de choses. On pense, en général, que la spiritualité est une réalisation difficile. Mais ce n'est ni une réalisation ni une tâche difficile. La spiritualité est déjà en vous. Il n'y a rien à ajouter ou à retrancher à votre être. Vous êtes aussi parfait que possible. Vous n’allez pas devenir parfait un jour prochain ; vous n'êtes pas obligé de vous livrer à un travail difficile pour devenir vous-même. Ce n'est pas un voyage d'un point à un autre; vous n'allez nulle part. Vous êtes déjà là. Ce qu'il vous faut réaliser est déjà réalisé. Réfléchissez profondément à cela. Vous pourrez alors comprendre pourquoi des techniques aussi simples peuvent vous aider.

Si la spiritualité était une réalisation, alors, bien sûr, elle serait difficile non seulement difficile, mais en vérité, impossible. Si la spiritualité n'était pas déjà en vous, vous ne pourriez pas l'atteindre. Vous ne l'atteindriez jamais. Si vous n'aviez pas déjà un caractère divin, vous n'auriez aucune possibilité, aucun moyen de l’obtenir malgré tout votre effort; si vous n'aviez pas déjà en vous un caractère divin, vous ne pourriez pas créer en vous la divinité. C'est impossible.

Mais, en fait, le problème se pose exactement dans le sens inverse: vous êtes déjà ce que vous voulez atteindre. L'anéantissement du désir est déjà là, présent en vous. Ici, maintenant, à cet instant même, vous êtes Divin. L'Ultime est là. Il est en vous. Voilà pourquoi des techniques aussi simples peuvent vous aider. Ce n'est pas une réalisation, c'est une découverte. Ce que vous cherchez est caché, et caché dans les choses les plus infimes

La « persona » n'est qu'un vêtement; votre corps est là, caché sous les vêtements. De la même manière, votre spiritualité est là, cachée sous certains vêtements, qui sont votre personnalité, VOUS pouvez enlever ces vêtements, vous mettre nu, ici et maintenant, et de la même manière, vous pouvez mettre à nu votre spiritualité. Mais vous ne savez pas quels sont les vêtements qui vous cachent. Vous ne savez même pas qu'ils vous cachent, vous ne savez pas comment vous dévêtir. Vous portez ces vêtements depuis si longtemps des vies entières et vous vous êtes tellement identifiés à eux que vous ne savez même pas que ce sont des vêtements. Vous croyez qu'ils sont réellement votre être; c'est le seul et véritable obstacle.

Imaginez que vous possédez un trésor, mais parce que vous l'avez oublié ou parce que vous ne savez pas encore que c'est un trésor, vous continuez à mendier dans les rues. Vous êtes un mendiant. Si quelqu'un dit à ce mendiant, « cherche dans ta maison; tu n'as nul besoin de mendier; tu peux devenir empereur à l'instant même ", le mendiant va certainement lui répondre, « quelles sont ces sottises! Comment pourrai-je devenir empereur à l'instant même ? Je mendie depuis des années et je suis toujours aussi pauvre, et même si je mendiais pendant des vies entières, je ne pourrais toujours pas être empereur. C'est absolument ridicule. »

Cela semble impossible. Le mendiant ne peut le croire. Pourquoi ? Parce que la mendicité est une longue habitude. Mais si le trésor est simplement caché dans la maison, il suffit de creuser un peu, de soulever un peu de terre, et le trésor apparaîtra. Et le mendiant deviendra empereur.

Il en est de même pour la spiritualité. C'est un trésor caché. Il ne s'agit pas de l'atteindre un jour. Vous ne l'avez pas encore reconnue, mais elle est déjà en vous. Le trésor est en vous. Et pourtant, vous continuez à mendier.

Des techniques simples peuvent vous aider. Creuser, enlever un peu de terre, n'exigent pas un gros effort. Et vous pouvez devenir empereur à la minute. Il suffit de creuser un peu pour enlever la terre. Et quand je dis enlever la terre, ce n'est pas seulement symbolique. Votre corps fait, littéralement, partie de la terre, et vous vous identifiez à lui. Enlevez un peu de terre, creusez un trou, et le trésor apparaîtra. "

Nombreuses sont les personnes qui se demandant, « une technique aussi simple prendre conscience de sa respiration, prendre conscience de l'air qui pénètre dans le corps et qui en sort, prendre conscience de l'intervalle qui sépare ces deux actions une telle technique est elle suffisante ? » Une chose aussi simple! Est-ce suffisant pour atteindre l'Illumination ? Est-ce la seule différence entre vous et Bouddha ? Le fait que Bouddha ait pris conscience de l'instant qui séparait l'inspiration de l'expiration ? Cela semble illogique. La distance est grande entre un Bouddha et vous. Elle semble infinie. La distance entre un mendiant et un empereur semble également infinie, et pourtant le mendiant peut devenir empereur si le trésor est simplement caché.

Bouddha était un mendiant, comme vous. Il n'a pas toujours été un Bouddha. A un moment, le mendiant est mort, et Bouddha est devenu le Maître. En réalité, ce n'est pas un processus graduel; ce n'est pas Bouddha qui, en accumulant des richesses a fini par devenir empereur. Non, un mendiant ne devient jamais empereur en accumulant des richesses: il restera un mendiant. Il deviendra peut-être un riche mendiant mais il restera un mendiant. Et un mendiant riche est encore plus pitoyable qu'un mendiant pauvre.

Brusquement, un jour, Bouddha a découvert le trésor caché. Alors, il est devenu le maître. La distance entre Gautam Siddharth et Gautam Bouddha est infinie. Comme celle qui existe entre vous et un Bouddha. Mais le trésor est caché en vous comme il mais ce sont en réalité des plans grossiers. Ils consacrent leur vie entière à la morale, et à contrôler tous leurs actes.

La préoccupation du tantrisme n'est pas là le tantrisme se préoccupe des secrets atomiques de l'être humain, de l'esprit humain, de la conscience humaine. Et le tantrisme a découvert des secrets atomiques. Si vous les comprenez, leur résultat est explosif cosmique.

Il ne faut pas manquer de noter un autre point. Quand vous dites, « comment se fait-il qu'avec un exercice aussi petit, aussi simple, on puisse atteindre l'Illumination ?)), vous ne faites pas l'exercice. Vous réfléchissez à son sujet. Si vous le pratiquiez, vous ne diriez pas que c'est si simple. L'exercice a l'air simple parce qu'il suffit de deux ou trois phrases pour le décrire.

Connaissez-vous la formule de la bombe atomique ? Elle se réduit à deux ou trois mots. Et avec ces deux ou trois mots, ceux qui peuvent comprendre, ceux qui peuvent utiliser ces quelques mots, peuvent détruire la terre entière. Mais la formule est toute petite. Ces exercices aussi sont des formules. Alors, si vous considérez simplement la formule, elle vous semblera une toute petite chose, très simple. Mais elle ne l'est pas! Essayez de pratiquer cet exercice. Quand vous le ferez, vous vous apercevrez que ce n'est pas si simple. Cela paraît simple mais c'est une des choses les plus profondes. Analysez le processus, vous comprendrez.

Quand vous inspirez, vous ne sentez jamais l'air. Vous n'avez jamais vraiment senti votre respiration. Vous allez me répondre immédiatement « ce n'est pas vrai. Il se peut que nous ne soyons pas continuellement conscient de respirer, mais nous sen- tons notre respiration. » Non, vous ne sentez pas votre respiration : vous sentez le passage.

Regardez la mer: les vagues sont là; vous les voyez. Mais ces vagues sont créées par l'air, par le vent. Vous ne voyez pas le vent. Vous en voyez l'effet sur l'eau. Quand vous inspirez, l'air touche vos narines. Vous sentez vos narines, mais vous ne sentez jamais l'air. Il pénètre en vous; vous sentez le passage. Il ressort; là encore, vous sentez le passage. Vous ne sentez jamais l'air de votre respiration. Vous sentez son contact, son passage. Ce n'est pas ce que Civa veut dire quand il déclare, « soyez conscient ». D'abord, il faut prendre conscience du passage, et quand vous serez totalement conscient du passage, vous commencerez seulement, à ce moment-là, petit à petit, à prendre conscience de l'intervalle. Ce n'est pas aussi facile que cela paraît. Ce n'est pas aussi facile, croyez le !

Pour le tantrisme, pour toute la pensée indienne, il existe des couches dans la conscience. Si je vous serre dans mes bras, vous êtes d'abord conscient de mon contact sur votre corps, et non pas de mon amour. Parce que mon amour n'est pas aussi grossier .Et d habitude, nous ne prenons Jamais conscience de l'amour. Nous sommes seulement conscient des mouvements du corps. Nous connaissons les mouvements de l'amour, nous connaissons les mouvements qui ne relèvent pas de l'amour  mais nous n'avons jamais connu l'amour lui-même. Si je vous embrasse, vous êtes conscient de l'attouchement, non pas de mon amour. Parce que l'amour est une chose très subtile. Et si vous n'avez pas conscience de mon amour, le baiser n'a pas de vie. Il ne signifie rien. Si vous parvenez à devenir conscient de mon amour, alors, seulement, vous pourrez devenir conscient de moi, parce que vous atteignez une couche plus profonde de la conscience.

L'air pénètre en vous: vous sentez son passage, non pas l'air. Mais vous n'êtes même pas conscient de ce contact. Ce n'est que lorsque quelque chose est faussé que vous le sentez. Quand vous avez des difficultés à respirer, vous le sentez. Autrement, vous n'en avez pas conscience. La première étape consiste à prendre conscience des endroits où vous sentez le passage de l'air. C'est ainsi que votre sensibilité s'accroîtra. Mais il faut des années pour arriver à être sensible non pas seulement au passage de l'air mais à son mouvement. Alors, dit le tantrisme, vous saurez ce qu'est le « prana)) la vitalité. Et ce n'est qu'à ce moment-là que vous sentirez l'instant où la respiration s'arrête quand l'air est statique, quand il a atteint le centre, le point de fusion, quand l'inspiration devient expiration. La tâche est ardue.

L'exercice n'est plus si simple. Quand vous pratiquerez la technique, quand vous pénétrerez dans le centre, vous saurez alors combien c'est difficile. Il a fallu six ans à Bouddha pour sentir le centre, au-delà de la respiration. Pour parvenir à ce point de fusion, il lui a fallu six longues années, et puis, cela s'est produit. Mais la formule est simple, et théoriquement, cela peut se produire en ce moment même théoriquement! En théorie, il n'y a pas d'obstacle. Alors, pour quoi cela ne se produirait-il pas à cet instant ? Parce que VOUS êtes l'obstacle. Si ce n'était vous la chose pourrait se produire à l'instant même. Le trésor est là. Vous connaissez la formule. Vous pouvez « creuser », mais vous ne creusez pas.

Votre question même est un truc pour ne pas creuser. Vous dites, « une chose aussi simple ? Ne soyez pas stupide ». Comment mais comment pourriez-vous devenir un Bouddha en faisant « une chose aussi simple » ? Ce n'est pas possible. Alors, vous ne faites rien, parce que vous vous dites, « comment cela peut-il être ? » L'esprit est retors. Si je vous dis que c'est difficile, l'esprit pense: puisque c'est si difficile, je n'y arriverai pas. Si je dis que c'est très simple, l'esprit pense: « c'est si simple que seuls les idiots peuvent couper dans cette histoire ». Et c'est ainsi que le mental, en raisonnant sans fin, évite toujours l'action.

C'est votre mental qui crée les obstacles. Si vous êtes persuadé que c'est si simple, vous allez questionner la simplicité de la chose. Et si vous croyez que c'est compliqué, vous allez questionner la complication. Dites moi ce qu'il faut faire. Si vous voulez que ce soit difficile, je rendrai la chose difficile. Si vous voulez que ce soit simple, je la rendrai simple. Parce qu'elle est les deux choses à la fois. Cela dépend de la façon dont on l'interprète. Mais il est absolument nécessaire que vous ayez l'intention de pratiquer la technique. Si vous n'êtes pas prêt à l’action, votre mental vous fournira toujours des explications.

En théorie, la chose est possible ici et maintenant; il n'y a pas de véritables barrières. Mais elles existent en vous. Elles ne sont peut-être pas réelles; elles sont sans doute d'ordre psychologique, ou peut-être que ce sont simplement vos illusions, mais elles sont là. Si je vous dis, «( n'ayez pas peur; vous pouvez y aller. Ce que vous croyez être un serpent n'est qu'une corde », la peur existera quand même. Pour vous, c'est un serpent.

Et tout ce que je peux vous dire ne servira à rien. Vous tremblez ; vous voulez vous échapper, vous enfuir. Je dis que ce n'est qu'une corde, mais votre mental dit, « cet homme me veut du mal. Il veut m'obliger à m'approcher du serpent. Il veut peut- être que je meure. Il a peut-être intérêt à ce que je meure ». Si j'essaie absolument de vous convaincre que c'est une corde, vous penserez que je veux vous obliger à vous approcher d'un serpent, Si je vous dis que, théoriquement, c’est possible de voir cette corde en tant que corde, à cet instant même, votre intellect cherchera toutes les explications problématiques.

En réalité, il n'y a pas de dilemme; en réalité, il n'y a pas de problème. Il n'y en a jamais eu; il n'y en aura jamais. C'est dans vos pensées que les problèmes existent. Et comme vous re- gardez la réalité à travers elles, la réalité devient problématique. Votre mental fonctionne comme une prison. Il dissèque, il crée des problèmes. En outre, il crée des solutions qui deviennent des problèmes encore plus profonds, parce qu'en fait, il n'y a pas de problèmes à résoudre. La réalité est totalement non problématique. Mais vous ne pouvez pas vivre sans problèmes. Il faut qu'il y ait des problèmes. Votre « regard » est problématique. Je vous parle de cette technique de respiration, et votre intellect dit, « c'est trop simple ». Pourquoi ? Pourquoi est-ce un problème pour lui ?

Quand, pour la première fois, on a inventé la machine à va- peur, personne n'y croyait. Cela semblait si simple c'en était incroyable. Cette même vapeur que vous voyez dans votre cui- sine sortir de la bouilloire cette MEME vapeur comment pourrait-elle faire marcher une machine, faire voyager des centaines et des centaines de passagers, entraîner un tel poids ? Cette même vapeur que vous connaissez si bien ? Ce n'est pas croyable.

Savez-vous ce qui s'est passé en Angleterre à cette époque ? Quand on a fait fonctionner le premier train, personne ne voulait s'y installer personne! Il a fallu persuader les gens, les corrompre. On leur a donné de l'argent pour qu'ils s'installent dans le train. Au dernier moment, ils se sont enfuis. Ils disaient, « la vapeur ne peut faire de tels miracles. Si cette machine démarre vraiment, ce ne peut être que l'oeuvre du Diable. C'est le Diable qui fait marcher la machine, pas la vapeur. Et qui nous dit que cette machine pourra s'arrêter ».

C'était seulement une probabilité. Il n'y avait pas eu d'expérience préalable. On ne pouvait donc pas affirmer scientifiquement que la machine allait s'arrêter. «(Théoriquement)), elle devait s'arrêter, mais les gens ne se préoccupaient pas de la théorie. Ils voulaient tout simplement savoir si le train allait s'arrêter. « S'il ne s'arrête pas, que nous arrivera-t-il ? )) Voilà la question qui leur importait.

Aussi amena-t-on douze criminels. Douze condamnés à mort. Alors, ces douze personnes qui, de toute façon, étaient condamnées à mourir, et le chauffeur, ce fou, le savant qui avait inventé la machine, sont montés dans le train.

« Une chose aussi simple Que la vapeur)), disait-on à l'époque. C'était un mystère. Mais on ne le dit plus maintenant. Parce qu'à présent, cela fonctionne et nous le savons. Tout est simple; la réalité est simple. Elle semble quelquefois complexe du fait de l'ignorance; sinon, tout est simple. Une fois qu'on sait, tout devient simple. Mais la connaissance est difficile  non pas à cause de la réalité mais à cause du mental. Cette technique est simple, mais elle ne sera pas simple pour vous. Parce que vos pensées vont chercher à créer des difficultés. Alors, essayez.