CINQ TECHNIQUES POUR EXERCER L'ATTENTION 

octobre 1972, Bombay, Inde

SUTRAS

5. Attentif au point entre les sourcils, laissez l'esprit être avant la pensée. Laissez l'essence de la respiration remplir la forme et monter jusqu'à la tête pour qu'elle se déverse comme une pluie de lumière.

6. Pendant vos activités quotidiennes, soyez attentif entre deux respirations, et, ainsi, en quelques jours, naîtra un être nouveau.

7. À l'aide du souffle intangible au centre du front, quand il atteint le coeur au moment du sommeil, soyez le maître de vos rêves et de la mort elle-même.

8. Avec la plus grande dévotion, concentrez-vous sur les deux jonctions de la respiration et connaissez-vous vous- même.

9. Restez allongé comme un cadavre. Emporté par la colère, restez ainsi. Ou regardez sans ciller. Ou bien encore, aspirez et devenez l'aspiration.

" On dit que, lorsque Pythagore, l'un des grands philosophes grecs, vint en Egypte pour suivre un enseignement, dans une école de mysticisme, ésotérique et secrète, il ne fut pas admis. Pourtant, Pythagore était l'un des plus grands esprits qui n’aient jamais existé. Il insista parce qu'il ne comprenait pas le sens de ce refus. Mais il lui fut dit que, pour obtenir la permission d'entrer dans cette école, il lui fallait d'abord s'initier à certaines techniques de jeûne et de respiration.

On rapporte que Pythagore répondit qu'il n'était pas venu pour se plier à une discipline particulière, mais pour acquérir une certaine connaissance. A cela, les grands maîtres de l'école dirent, « nous ne pouvons pas vous donner la connaissance, tel que vous êtes. En réalité, c'est l'expérience et non la connaissance qui nous intéresse. La connaissance, si elle n'est pas vécue, expérimentée, n'est pas une connaissance. Pour suivre notre enseignement, il vous faudra jeûner quarante jours en apprenant à respirer d'une certaine manière pour prendre conscience de certaines choses. »

Comme il n'y avait pas d'autre solution, Pythagore du en passer par là. Au bout de quarante jours de jeûne, ayant appris à respirer, conscient, en éveil, il reçut la permission d'entrer dans cette école. On rapporte qu'alors, Pythagore aurait dit, « ce n'est plus Pythagore que vous admettez ici. Je suis un homme différent, je suis né une seconde fois. Vous aviez raison et j'avais tort; je parlais, alors, avec mon mental.

Grâce à cette purification, le centre de mon être à changé. De la tête, il est passé au coeur. Maintenant, je sens les choses. Auparavant, je les comprenais seulement. Maintenant, la Vérité n'est plus un concept pour moi, mais la vie. Ce n'est plus une philosophie, c'est une expérience existentielle. »

L'apprentissage suivi par Pythagore n'est autre que la cinquième technique de Civa. L'école était égyptienne, mais la technique est indienne.

En quoi consiste cette cinquième technique ? « Attentif au point entre les sourcils, laissez l'esprit être avant la pensée. Laissez l'essence de la respiration remplir la forme et monter jusqu'à la tête pour qu'elle se déverse comme une pluie de lumière. »

Voir la technique que Pythagore a pratiquée, puis ramenée en Grèce. Il est la source, le père, de tout le mysticisme occidental.

Cette technique est une des méthodes les plus profondes. « Attentif au point entre les sourcils... ». La physiologie moderne a découvert qu'il existe une glande entre les sourcils, l'élément le plus mystérieux du corps. Cette glande, qu'on appelle la glande pinéale, est le troisième oeil des Tibétains « Shiva- netra », l'oeil de Civa, du tantrisme. Entre les yeux, il existe un troisième oeil. Mais il ne fonctionne pas. Il est là, il peut fonctionner à tout moment, mais il faut faire quelque chose pour l'ouvrir. Il n'est pas aveugle. Il est simplement fermé. La technique a pour but d'ouvrir ce troisième oeil.

« Attentif au point entre les sourcils ...Fermez les yeux, puis dirigez votre regard entre les sourcils. Concentrez-vous sur ce point, les yeux fermés, comme vous regarderiez les yeux ouverts. Accordez-lui votre attention totale.

C'est une des méthodes les plus simples pour exercer l'attention. Aucune autre partie du corps n'absorbe l'attention comme cette glande. Elle a un pouvoir hypnotique. Vos yeux deviennent fixes, ils ne peuvent plus bouger. Ce troisième oeil attire l'attention, oblige à l'attention, magnétiquement. Toutes les méthodes à travers le monde en ont fait usage. C'est la manière la plus simple d'exercer l'attention, parce que la glande elle-même vous aide; elle est magnétique. L'attention est attirée, absorbée, par elle. On dit, dans les vieux livres tantriques, que le troisième oeil se nourrit de l'attention comme d'un aliment. Et le troisième oeil a faim. Il a faim depuis des siècles et des siècles. Si vous fixez votre attention sur lui, il s'anime. Il s'anime! Vous lui donnez la vie. Quand vous comprendrez que l'attention le nourrit, quand vous comprendrez que votre attention est attirée magnétiquement, captée, par cette glande, il vous sera facile d'être attentif. Il suffit simplement de localiser le point exact. Fermez les yeux, dirigez votre regard entre les sourcils. Quand vous approcherez du point exact, brusquement, vos yeux deviendront fixes. Quand vous éprouverez des difficultés à faire bouger vos yeux, sachez que vous avez atteint le point exact. ,

« Attentif au point entre les sourcils, laissez l'esprit être avant la pensée ...» Si ce genre d'attention est là, un étrange phénomène se produira. Pour la première fois, vous sentirez les pensées courir devant vous. Vous en deviendrez le témoin. Comme un film, les pensées défileront devant vous, et vous en serez le témoin. Quand votre attention sera vraiment fixée sur le troisième oeil, vous deviendrez brusquement le témoin de vos pensées.

D'habitude, vous n'en êtes pas le témoin; vous vous identifiez avec vos pensées. Si la colère est là, vous êtes en colère. Si une pensée traverse votre esprit, vous n'en êtes pas le témoin; vous ne faites qu'un avec la pensée, vous vous identifiez à elle, vous la vivez. Vous devenez cette pensée. Vous prenez la forme de cette pensée. Quand la sexualité est là, vous devenez sexualité, quand la colère est là, vous devenez colère, quand la cupidité est là, vous devenez cupidité. Vous vous identifiez à vos pensées. Il n'y a pas de distance entre vous et vos pensées.

Concentrez-vous sur le troisième oeil, et soudain, vous en deviendrez le témoin. Grâce au troisième oeil, vous verrez les pensées courir comme des nuages dans le ciel, défiler comme les gens dans la rue.

Vous regardez, par votre fenêtre, le ciel ou les gens qui pas- sent dans la rue. Vous ne vous identifiez pas avec l'objet observé. Vous êtes différent de lui, vous l'observez, de loin. A présent, quand la colère vous habite, quand elle est là, vous pouvez la regarder comme un objet. A présent, vous ne sentez pas que vous êtes la colère. Vous sentez qu'elle vous environne, un nuage de colère vous environne, mais vous n'êtes pas la colère. Et si vous n'êtes pas la colère, elle perd tout son pouvoir. Elle ne peut pas vous affecter. Vous y êtes insensible. La colère vient puis s'en va, et vous restez au centre de vous même.

« Attentif au point entre les sourcils, laissez l'esprit être avant la pensée. » A présent, considérez vos pensées. A présent, affrontez vos pensées. « Laissez l'essence de la respiration remplir la forme et monter jusqu'à la tête pour qu'elle se déverse comme une pluie de lumière. » Quand l'attention est centrée sur le troisième oeil, entre les sourcils, deux choses se produisent. D'abord, vous vous transformez brusquement en témoin. L'invertie est également vrai: si vous parvenez à devenir le témoin de vos pensées, vous parviendrez à vous concentrer sur le troisième reil.

Essayez d'être témoin. Quoi qu'il arrive, essayez d'être témoin. Vous êtes malade, vous souffrez, votre corps est malade, votre corps est douloureux, soyez le témoin de la maladie, de la douleur. Quoi qu'il arrive, ne vous identifiez pas avec ce qui se passe. Soyez-en le témoin, l'observateur. Si vous êtes capable d'être un observateur, sachez que vous êtes centré sur le troisième oeil C'est aussi le cas inversement. Si vous êtes centré sur le troisième oeil, il vous est possible de devenir observateur. Les deux choses font partie d'un même processus.

Ainsi, si vous êtes centré sur le troisième oeil, le Moi témoin se développe. C'est une première chose. La seconde, c'est que, maintenant, vous pourrez sentir la vibration subtile, délicate de la respiration. Vous pourrez sentir la forme de la respiration et l'essence de la respiration.

 Il faut d'abord comprendre ce que « la forme » et « l'essence » de la respiration signifient. Quand vous respirez, vous ne respirez pas uniquement de l'air. La science dit que vous ne respirez que de l'air de l'oxygène, de l'hydrogène, et d'autres gaz qui composent ce qu'on appelle l'air. Le tantrisme, lui, dit que l'air n'est qu'un véhicule. Le véhicule du « prana » la vitalité. L'air n'est que la forme; le prana est le contenu. Vous respirez le prana et non pas uniquement de l’air.

La science moderne n'est toujours pas capable de prouver l'existence du prana. Mais certains chercheurs en ont pressenti le mystère. La respiration n'est pas une simple aspiration d’air. C'est ce que de nombreux savants soupçonnent aussi. En particulier un psychologue allemand, Wilhelm Reich, qui a nommé cette mystérieuse substance « l'orgone ». L'orgone est l'équivalent du prana. Reich dit que l'air que l'on respire n'est qu'un récipient dont le contenu mystérieux peut être appelé « orgone », « prana » ou « élan vital ». Ce contenu est très subtil ; il n'est pas matériel. L’air, le récipient, est une chose matérielle, mais il contient une substance subtile, immatérielle. On peut en sentir les effets. Quand vous êtes en compagnie d'une personne pleine de vitalité, vous sentez une certaine vitalité vous gagner. Quand vous êtes en compagnie d'une personne malade, vous avez l'impression qu'elle vous pompe votre énergie, comme si elle vous prenait quelque chose. Pourquoi vous sentez-vous si fatigué quand vous êtes dans un hôpital ? Parce qu'on vous pompe votre énergie de partout. L'atmosphère toute entière de l'hôpital est maladive, et tous ceux qui s'y trouvent ont besoin d'un apport d'« élan vital », de prana. Ainsi, dès que vous entrez, votre prana s'évapore. Pourquoi avez-vous l'impression de suffoquer quand vous vous trouvez au milieu d'une foule ? Parce qu'on vous pompe votre prana. Quand vous êtes seul avec le ciel, le matin, sous les arbres, vous sentez soudain une nouvelle vitalité en vous c'est encore le prana. Chacun a besoin d'un certain espace. Si cet espace n'est pas respecté, vous perdez de votre prana.

Wilhelm Reich s'est livré à de multiples expériences sur l'orgone. Mais on l'a pris pour un fou. La science est attachée à ses propres superstitions, et elle n'a pas encore découvert que l'air contient du prana. Mais, en Inde, nous le savons depuis des siècles.

Vous avez peut-être entendu parler ou vous avez peut-être même vu quelque un entrer en Samadhi (Conscience Cosmique) on l’enterre dans un trou où l'air ne pénètre pas. En 1880 un homme est entré en Samadhi, en Egypte et il est resté enterré pendant quarante ans. Quand il ressortit en 1920, ceux qui l'avaient enterré étaient tous morts. Et personne ne pensait le retrouver vivant. Mais il était bien vivant et a vécu encore une dizaine d'années après cela. Et pourtant l'air ne pouvait pénétrer dans sa retraite.

Des médecins et des savants lui demandèrent « quel est votre secret ? » leur répondit « nous ne savons pas. Nous ne savons qu’une chose c’est que le prana existe et qu'il pénètre partout. » Là où même l’air ne peut pénétrer le prana le peut. Quand on sait qu'on peut absorber le prana directement sans l’aide du récipient, on peut rester en Samadhi pendant des siècles.

En se concentrant sur le troisième oeil, soudain on peut observer l'essence même de la respiration, le prana. Et quand on peut observer l'essence même de la respiration la brèche se produit.

Le sutra dit « laissez l'essence de la respiration remplir la forme et monter jusqu'à la tête ». Quand vous sentez l'essence de la respiration le prana, imaginez simplement que votre tête en est remplie. Imaginez seulement. L'effort est inutile. Je vais vous expliquer comment fonctionne l'imagination. Quand vous vous concentrez sur le troisième oeil imaginez et la chose se produira ici et là.

L'imagination est très importante. Il se peut que vous imaginiez quelque chose et que rien ne se produise. Mais quelque fois, dans la vie quotidienne sans que vous en ayez conscience les choses se produisent. Vous pensez à un ami, par exemple. Et, soudain, il frappe à la porte. Vous croyez que c'est une simple coïncidence que votre ami soit arrivé au moment même où vous pensiez à lui. Quelquefois l'imagination prend la forme d’une coïncidence. Essayez de vous souvenir de coïncidences de ce genre et analysez l'événement. Quand il arrive que votre imagination se traduise en fait réfléchissez observez. A un moment donné, votre attention a dû être en contact avec le troisième reil. Quand une coïncidence de ce genre se produit sachez que ce n'est pas une coïncidence. Elle vous apparaît ainsi parce que vous ne connaissez pas les sciences secrètes. Votre esprit a dû se fixer sur le troisième oeil sans que vous le sachiez. Quand votre attention est proche du troisième oeil, l'imagination peut provoquer n'importe quel phénomène.

Lorsque vous vous concentrez sur le troisième oeil, et que vous sentez l'essence même de la respiration, laissez-la remplir la forme. Imaginez que cette essence remplit toute votre tête en particulier le « Sahasrar », le centre psychique le plus élevé. Dès que vous l'imaginerez, l'essence de la respiration remplira le Sahasrar et se déversera « comme une pluie lumière. Cette essence, ce prana, se déversera comme une pluie de lumière. Et, cette pluie de lumière vous rafraîchira, vous fera renaître. Voilà ce que signifie la renaissance intérieure. Concentrée sur le troisième oeil, votre imagination prend une puissance, une force, formidables. C'est pour cette raison qu'il faut que votre pensée soit pure. La pureté n'est pas un concept moral pour le tantrisme, mais si votre esprit est impur et que vous vous concentrez sur le troisième oeil, votre imagination peut devenir dangereuse. Dangereuse pour vous, dangereuse pour les autres. Si la pensée de tuer quelqu'un est dans votre mental à ce moment là, le simple fait d'imaginer peut tuer la personne en question. Voilà pourquoi la pureté de la pensée est indispensable lors de ce genre d'exercice.

Pythagore a dû se purifier en jeûnant et en s'exerçant à respirer, avant de pouvoir entrer à l'école égyptienne, parce qu'il allait s'aventurer en terrain dangereux. Parce que quand il y a pouvoir, il y a danger. Si votre mental est impur et que vous êtes en possession d'un grand pouvoir, vos pensées impures s'en empareront immédiatement.

Vous avez sans doute, au moins une fois, souhaiter la mort de quelqu'un, mais, heureusement, votre imagination ne pouvait pas fonctionner. Quand elle fonctionne, quand elle se traduit immédiatement dans les faits, elle devient dangereuse. Et non seulement pour les autres, mais pour vous aussi, parce qu'il a dû vous arriver de penser à vous suicider. Si la pensée est concentrée sur le troisième oeil, le simple fait d'imaginer le suicide provoque le suicide. Vous n'aurez pas le temps de changer d'idée: elle se réalisera immédiatement.

Vous avez peut-être déjà vu une personne sous hypnose. Quand un sujet est sous hypnose, l'hypnotiseur peut lui demander n'importe quoi, elle fera. Même si l'ordre est absurde, irrationnel ou même impossible. Cette cinquième technique est le fondement de toutes les forces d'hypnose. Pour hypnotiser une personne, on lui dit de se concentrer sur un point particulier une lampe, un point sur un mur ou les yeux de l'hypnotiseur.

Quand vous concentrez votre regard sur un point particulier, en quelques minutes, votre attention intérieure se fixe sur le troisième oeil et votre visage commence à se transformer. L’hypnotiseur sait reconnaître cette transformation. Brusquement, votre visage perd toute vitalité. Il devient figé, comme si vous étiez plongé dans un profond sommeil. Cela signifie que votre attention est complètement absorbée par le troisième reil. Toute votre énergie est concentrée là.

L’hypnotiseur sait, alors, Que tout ce qu'il vous ordonnera, vous le ferez. S'il vous dit, « maintenant, vous êtes plongé dans un profond sommeil », vous vous endormez aussitôt. S'il dit, « maintenant, vous êtes inconscient », vous êtes immédiatement inconscient. Tout peut arriver. S'il dit, « maintenant, vous êtes Napoléon ou Hitler », vous deviendrez Napoléon ou Hitler. Vous vous comporterez comme Napoléon, vous parlerez comme Napoléon, vous agirez comme Napoléon. Votre inconscient a enregistré l'ordre et le traduit dans la réalité. Si vous souffrez d'une maladie, et si on vous dit que cette maladie va disparaître, elle disparaîtra. Ou bien, à l'inverse, on peut provoquer chez vous n'importe quelle maladie.

Si l'hypnotiseur place une pierre dans votre main et vous dit que c'est du feu, vous sentirez aussitôt une chaleur intense. Vous vous brûlerez la main; non seulement mentalement, mais dans la réalité. Vous aurez réellement une brûlure à la main. Que se passe-t-il donc ? Le feu n'existe pas. Ce que vous avez dans la main n'est qu'une pierre des plus banales, une pierre froide.

Alors, comment se fait-il que vous ayez une brûlure ? Parce que votre attention est concentrée sur le troisième reil. L’hypnotiseur donne des suggestions à votre imagination, et elles se traduisent dans la réalité. S'il vous dit, « maintenant, vous allez mourir », votre coeur va s'arrêter de battre. Il va s'arrêter de BATTRE.

Tout cela se produit parce que l'attention est concentrée sur le troisième reil. Dans ce centre, l'imagination et la réalité ne sont pas deux choses séparées. L'imagination est le fait. Il n'y a pas de distance entre le rêve et la réalité. Il n'y en a PAS! Le rêve est réalité. Voilà pourquoi Shankara a dit que le monde entier n'était que le rêve du Divin. Le REVE, Divin ! Ç’est parce que le Divin est concentré sur le troisième oeil toujours, éternellement. Tout ce que le Divin rêve devient réalité. Si vous aussi vous vous concentrez sur le troisième oeil, tous vos rêves deviendront réalité.

Pendant que Sariputta était en méditation profonde, des visions lui apparurent. II vit le ciel, il vit l'enfer, les anges, les dieux et les démons. Et tout était si vrai, si réel, qu'il courut voir Bouddha pour lui raconter ses visions. Mais Bouddha lui dit, « ce n'est rien ce ne sont que des rêves ». Sariputta insista « mais tout est si réel! Comment puis-je penser que ce sont des rêves ? Quand je vois une fleur dans mes visions, elle est plus réelle que toutes les fleurs du monde. Je sens son parfum. Je peux la toucher. Quand je te vois », ajouta-t-il à l'adresse de Bouddha, « tu n'est pas aussi réel. Cette fleur est plus vraie que ta présence, là, devant mes yeux. Alors, comment puis-je faire la différence entre ce qui est réel et ce qui appartient au domaine du rêve ? » Bouddha dit alors,« ton attention est maintenant centrée sur le troisième oeil ; le rêve et la réalité ne sont qu'un. Tout ce que tu rêves est réel et l'inverse est vrai aussi ".

Pour celui qui a pénétré le centre du troisième oeil, les rêves deviennent réels, et la réalité toute entière devient un rêve, parce que lorsque le rêve devient réalité, vous savez, vous savez qu'il n'y a pas de différence fondamentale entre le rêve et la réalité. Ainsi, quand Shankara dit que ce monde n'est que maya, un rêve du Divin, ce n'est pas une proposition théorique, ce n'est pas une déclaration philosophique. C'est l'expérience intérieure de celui qui a pénétré le centre du troisième oeil.

Quand votre attention est concentrée sur le troisième oeil, imaginez simplement que l'essence du prana se déverse sur vous, du haut de votre tête, comme une pluie de lumière, comme si vous étiez assis sous un arbre et que ses fleurs tombaient sur vous. Ou bien, comme si vous étiez dehors et que soudain, un orage éclate et qu'il se mette à pleuvoir. Ou bien encore, comme si vous étiez assis dans la rosée du matin et que le soleil se lève, rayonnant. Imaginez, et aussitôt, vous serez enveloppé d'une pluie de lumière. Cette pluie vous re-crée, vous fait naître à nouveau, elle vous fait renaître.